Quali sono le basi dell’EMDR?
L’approccio EMDR, adottato da un numero sempre crescente di psicoterapeuti in tutto il mondo, è basato sul modello di elaborazione adattiva dell’Informazione (AIP). Secondo l’AIP, l’evento traumatico vissuto dal soggetto viene immagazzinato in memoria insieme alle emozioni, percezioni, cognizioni e sensazioni fisiche disturbanti che hanno caratterizzato quel momento. Tutte queste informazioni immagazzinate in modo disfunzionale, restano “congelate” all’interno delle reti neurali e incapaci di mettersi in connessione con le altre reti con informazioni utili. Le informazioni ”congelate” e racchiuse nelle reti neurali, non potendo essere elaborate, continuano a provocare disagio nel soggetto, fino a portare all’insorgenza di patologie come il disturbo da stress post traumatico (PTSD) e altri disturbi psicologici. Le cicatrici degli avvenimenti più dolorosi, infatti, non scompaiono facilmente dal cervello: molte persone continuano dopo decenni a soffrire di sintomi che ne condizionano il benessere e impediscono loro di riprendere una nuova vita.
L’obiettivo dell’EMDR è quello di ripristinare il naturale processo di elaborazione delle informazioni presenti in memoria per giungere ad una risoluzione adattiva attraverso la creazione di nuove connessioni più funzionali. Una volta avvenuto ciò, il paziente può vedere l’evento disturbante e se stesso da una nuova prospettiva. L’EMDR considera tutti gli aspetti di un’ esperienza stressante o traumatica, sia quelli cognitivi ed emotivi che quelli comportamentali e neurofisiologici. Utilizzando un protocollo strutturato il terapeuta  guida il paziente nella descrizione dell’evento traumatico, aiutandolo a scegliere gli elementi disturbanti importanti.  Al termine della seduta di EMDR, quando il processo di rielaborazione ha raggiunto la risoluzione adattiva, l’esperienza è usata in modo costruttivo dalla persona ed è integrata in uno schema cognitivo ed emotivo positivo.
Attraverso il trattamento con l’EMDR è dunque possibile alleviare la sofferenza emotiva, permettere la riformulazione delle credenze negative e ridurre l’arousal fisiologico del paziente.
Questo approccio risulta efficace anche con i pazienti che hanno difficoltà nel verbalizzare l’evento traumatico che hanno vissuto. L’EMDR, infatti, utilizza tecniche che possono fornire al paziente un maggior controllo verso le esperienze di esposizione (poiché non si basa su interventi verbali), e che possono aiutarlo nella regolazione e nella gestione delle emozioni intense che potrebbero scaturire durante la fase di elaborazione.

L’EMDR come approccio evidence -based
Nel lasso di trent’anni dalla sua scoperta, ad opera della ricercatrice americana Francine Shapiro, l’EMDR ha ricevuto più conferme scientifiche di qualunque altro metodo usato nel trattamento dei traumi. Oggi è riconosciuto come metodo evidence based per il trattamento dei disturbi post traumatici, approvato, tra gli altri, dall’American Psychological Association (1998-2002), dall’American Psychiatric Association (2004), dall’International Society for Traumatic Stress Studies (2010) e dal nostro Ministero della salute nel 2003. L’Organizzazione Mondiale della Sanità, nell’agosto del 2013, ha riconosciuto l’EMDR come trattamento efficace per la cura del trauma e dei disturbi ad esso correlati.
L’efficacia dell‘EMDR è stata dimostrata in tutti i tipi di trauma, sia per il Disturbo Post Traumatico da Stress che per i traumi di minore entità.  La ricerca recente mostra che, attraverso l’utilizzo dell’EMDR, le persone possono beneficiare degli effetti di una psicoterapia che una volta avrebbe impiegato anni per fare la differenza. Alcune ricerche hanno infatti dimostrato che tra l’84% e il 90% dei pazienti che riportavano l’esperienza di un singolo evento traumatico non mostravano più i sintomi di un Disturbo da Stress Post-traumatico dopo sole 3 sessioni di EMDR da 90 minuti ciascuna. L’efficacia dell’EMDR nel trattamento del PTSD è ormai ampiamente riconosciuta e documentata, ma attualmente l’EMDR è un approccio terapeutico ampiamente usato anche per il trattamento di varie patologie e disturbi psicologici. Data l’importanza che gli eventi traumatici (siano essi traumi singoli che cumulativi e relazionali) rivestono nello sviluppo di differenti patologie, diviene importante affrontarle attraverso un approccio che tenga in considerazione e riesca ad intervenire sull’origine traumatica di tali disturbi.
La ricerca riguardante l’EMDR è una delle prime in cui sono stati evidenziati i cambiamenti neurobiologici che si verificano durante ogni seduta di psicoterapia, rendendo l’EMDR il primo trattamento psicoterapeutico con un’efficacia neurobiologica provata. Le scoperte in questo campo confermano l’associazione tra i risultati clinici di questa terapia e alcuni cambiamenti a livello delle strutture e del funzionamento cerebrale.

Dato il riconoscimento a livello mondiale dell’efficacia di questo metodo terapeutico per il trattamento del trauma, ad oggi più di 120.000 clinici in tutto il mondo usano questa terapia. Milioni di persone sono state trattate con successo negli ultimi anni.

]]> http://www.psicologiatreviso.it/tatiana-parma/lemdr-eye-movement-desensitization-and-reprocessing-cose/feed/ 0 http://www.psicologiatreviso.it/approccio-clinico/fare-psicoterapia-nellera-postmoderna/ http://www.psicologiatreviso.it/approccio-clinico/fare-psicoterapia-nellera-postmoderna/#comments Sun, 04 Jan 2015 08:54:08 +0000 http://www.psicologiatreviso.it/?p=386 Continua a leggere→]]> Il postmodernismo rifiuta l’esistenza di una verità unica e oggettivabile, rigetta ogni pretesa di assolutismo e determinismo, invita ad apprezzare la complessità e la diversità del sapere umano. La sfida per la psichiatria del terzo millennio è sicuramente costituita dal superamento dei modelli riduzionistici. L’intervento psichiatrico può acquisire maggiore adeguatezza ed efficacia essenzialmente attraverso l’integrazione tra psichiatria, psicoterapia e riabilitazione. In questa logica, è fondamentale un continuo aggiornamento sui modelli teorici che hanno, peraltro, un’immediata ricaduta in ambito clinico, in generale, e psicoterapeutico, in particolare.

9 Novembre 1989: crolla il Muro di Berlino, simbolo della divisione tra Est e Ovest. Il Muro divise la città di Berlino per 28 lunghi anni: dal 13 agosto del 1961 fino al 9 novembre 1989, anno in cui la DDR decretò l’apertura delle frontiere con la BRD (NB:Speculare e contemporanea a Berlino, la storia  del muro di Gerusalemme. Proprio mentre cadeva il Muro, ne sorgevano altri, per dividere i territori palestinesi da quelli israeliani. È evidente che le ideologie e i totalitarismi continuano ad essere ben presenti e radicati tra gli esseri umani).
La caduta del muro diede inizio all’Autunno delle Nazioni, un’ondata rivoluzionaria avvenuta nell’Europa Centrale ed Orientale, quando i regimi comunisti furono rovesciati nel giro di pochi mesi. In quello stesso periodo si dichiarò la fine della guerra fredda. Il crollo del muro è diventato, per questa ragione, il simbolo della crisi delle ideologie e dei totalitarismi, sancendo il passaggio da una cultura moderna ad una cultura postmoderna.
Il pensiero postmoderno è un movimento eclettico, fortemente influenzato da fenomenologia, strutturalismo ed esistenzialismo, in particolare da Nietzsche, Heidegger e dal secondo Wittgenstein (teoria dei giochi linguistici). Tra i più influenti rappresentanti del postmodernismo ricordiamo: Michel Foucault, Jean-François Lyotard, e Jaques Derrida.
Foucault (opere: dal 1961 al 1984) si è avvicinato alla filosofia postmoderna da una prospettiva archeologica, ristoricizzando e destabilizzando le strutture filosofiche del pensiero occidentale. Si è occupato di formazioni discorsive, ossia di come si organizzano i discorsi intorno ai vari saperi (“archeologia del sapere”), in particolare: la sessualità, la follia e la criminalità. Le sue considerazioni più interessanti hanno riguardato la definizione e il cambiamento della conoscenza per opera dei meccanismi di potere e della biopolitica.
Gli scritti di Lyotard sono focalizzati sul ruolo delle narrazioni nella cultura umana e su come tale ruolo sia cambiato quando abbiamo lasciato la modernità e siamo entrati in una condizione postindustriale o postmoderna. Per Lyotard (1979) le filosofie contemporanee legittimano le loro affermazioni di verità non su basi logiche o empiriche, ma piuttosto su basi di storie accettate o metanarrazioni.
Derrida, padre del decostruzionismo, è uno dei maggiori critici della metafisica occidentale. Derrida (2008a; 2008b; 2009a) ha riformalizzato la cultura umana, definendola una rete disgiunta di segni e scritti che proliferano e agiscono, anche in assenza del loro autore.
Il passaggio dal pensiero moderno a quello postmoderno ha influenzato anche il modo in cui gli psicoterapeuti vedono i problemi psicologici ed il loro trattamento, mettendo in discussione le nozioni tradizionali della persona, della psiche, e perfino dei disturbi psicologici e del loro trattamento. Il concetto di Sé, per esempio, non è più considerato una realtà ontologica stabile e separata: l’individuo postmoderno ci appare come unconglomerato di Sé, un’entità sociologica modulata dal linguaggio (Guidano). Come direbbe Heidegger (1956): “sembra che la lingua parli noi, non meno di quanto noi parliamo la lingua”.
In contrapposizione alla visione oggettivistica degli esseri umani come scoperta di fatti e verità, il costruttivismo illustra i modi in cui gli esseri umani costruiscono le loro realtà personali a sociali (Keeney, 1983; Guidano, 1987; Gergen, 1992). Gli esseri umani sono quindi artefici dei loro mondi sociali e psicologici piuttosto che scopritori di “realtà” pre-esistenti (Gergen, 1994). Come indicato da Polkinghorne (1992), questa posizione, piuttosto che essere solipsistica, pone l’accento sui modelli interpretativi comuni a persone che condividono una storia sociale, culturale e persino familiare. Nella visione postmoderna del mondo le idee devono essere “utili”, non “vere”, ma soprattutto “non vanno mai sposate” (Cecchin, 1987; 1997; 2003).
Il pensiero postmoderno ha cambiato il paesaggio psicoterapeutico portando ad una reinterpretazione delle modalità psicoterapeutiche già esistenti e contribuendo allo sviluppo della prospettica narrativa (Epston e White, 1990) e ipertestuale (Giuliani e Nascimbene, 2009).
Ricoeur (1970), rileggendo in chiave postmoderna i contributi della teoria psicoanalitica, ne sottolinea il carattere prettamente ermeneutico: i contenuti di cui si occupa l’analista sono “sempre più rappresentativi, dalle fantasie alle opere d’arte alle convinzioni religiose”. Inoltre, sebbene Freud intendesse dare alla sua teoria un’impostazione strettamente scientifica, la teoria non può soddisfare gli stessi criteri logici di altre teorie delle scienze naturali. Più recentemente, Dorpat e Miller (1992) hanno reinterpretato il concetto psicoanalitico del transfert: esso è più di una semplice ripetizione di modalità interattive con le persone significative del passato (oggetti primari), poiché interessa, in modo ricorsivo, anche il rapporto attuale tra l’analista ed il paziente.
Adler stesso rifiutava la visione di una realtà stabile e conoscibile (Gergen, 1991), anticipando molti assunti del pensiero postmoderno: considerava, infatti, le costruzioni cognitive dell’essere umano delle “nozioni fittizie” che, nonostante tutto, andavano a formare la base del comportamento. Il terapeuta, nella prospettiva adleriana, non è un esperto onnisciente che può dare risposte a soluzioni, il Sé “creativo” del cliente è, in definitiva, influenzato dalle sue costruzioni ed aspettative personali e dal loro inserimento nei contesti familiari e culturali (Gergen, 1994).
Nell’ambito della psicoterapia cognitiva, il postmodernismo presenta, invece, una serie di sfide e criticità e non viene sostenuto da tutte le scuole. Gli approcci costruttivisti di matrice cognitivo-comportamentale, si distanziano dagli approcci tradizionali perché non si interessano al grado di adeguamento alla “realtà” delle cognizioni, ma alla loro storia e al loro valore funzionale in specifici contesti (Guidano, 1991). Uno dei compiti principali in queste psicoterapie è dare ai clienti l’opportunità di sperimentare nuove risposte, che pongano in discussione le strutture di conoscenza disfunzionali e offrano nuove modalità di problem solving, più adeguate al contesto attuale del cliente.
La terapia familiare è stata agevolata in questo mutamento di paradigma dai contributi della teoria dei sistemi. Mentre la tradizione cartesiana del modernismo tentava di analizzare le entità, esaminando le proprietà delle loro parti, chi pensa ai sistemi riconosce che le proprietà intrinseche delle cose non possono essere trovate nelle singole componenti (Capra, 1996). Poiché le parti si uniscono per formare un tutto, emergono nuove proprietà che non possono essere dedotte prima dalle caratteristiche note dei componenti singoli. Pertanto, il terapeuta della famiglia pone l’attenzione sulle relazioni ed i processi di feedback tra i membri che costituiscono la famiglia come un sistema complesso auto-organizzato, il disagio del singolo (paziente designato) diviene sintomo di un disagio relazionale. Molti terapisti della famiglia, tra i quali Boscolo e Cecchin (et al., 1987), sono stati influenzati dalla concettualizzazione costruttivista della realtà (seconda cibernetica). La Scuola di Milano (Milan Approach) considera il terapeuta “osservatore nel sistema osservato” e rinuncia ad ogni pretesa di oggettività: lo sguardo e le ipotesi del terapeuta sono sempre influenzati dalla sua storia, dalle sue premesse, dal fatto di essere, egli stesso, un co-costruttore di realtà e significati (von Foerster, 1987; Maturana e Varela, 1987).
I costruttivisti sociali vedono la realtà quale esito di un processo socialmente negoziato, in cui le pratiche linguistiche costituiscono le “regole”, secondo le quali arriviamo alla comprensione del mondo. Pertanto, la narrativa e l’ermeneutica assumono un ruolo centrale nella comprensione delle convinzioni e delle idee socialmente costruite e mantenute dal sistema familiare. Queste tecniche propongono un’enfasi sulla prevalenza dell’esperienza personale, un’attenzione particolare sul processo di creazione del significato attraverso il linguaggio, a un dedicarsi alla messa in opera del comportamento, come mezzi per la ricostruzione dei problemi.
Uno dei più importanti sviluppi postmoderni della psicoterapia dell’ultimo decennio è stato l’emergere della prospettiva narrativa (Epston e White, 1990; White, 1992). I terapisti narrativi tendono a concettualizzare le difficoltà dei clienti come derivanti dalla creazione di storie personali che sono contraddittorie o poco funzionali alle loro esperienze di vita. La terapia consiste nell’aiutare i clienti a distanziarsi dai loro problemi (processo di esternazione) e a vedere le loro difficoltà come costruzioni aperte alla rinegoziazione ed al cambiamento. Il linguaggio, infatti, è ritenuto essere creatore attivo di realtà piuttosto che semplice specchio di stati di cose esistenti: il gioco di parole umano può condurre a nuovi livelli di significato, che trascendono le loro funzioni originarie di denotazione.
Quasi quarant’anni fa, la psichiatria ha vissuto la sua primavera: che ne è stato? C’è il pericolo che si ritorni ad una concezione della follia come malattia incurabile, pericolosa e, perciò, da segregare? Si può pensare al postmodernismo come ad una nuova modalità di pensiero che offra maggior flessibilità alla psichiatria e ampli le possibilità di cura nel campo della salute mentale? Non è facile, e certamente poco rassicurante, dover abbandonare l’idea che esista una realtà oggettiva e oggettivabile. Non è facile, per un terapeuta essere utile al proprio paziente, senza pensare di essere determinante o istruttivo… dover rinunciare, insomma, alla propria hybris. Se si riesce ad elaborare questo lutto, però, si apre innanzi a noi un nuovo modo di esser-ci, contraddistinto dalla libertà di pensiero, dalla creatività e dal rispetto del sacro (Bateson, Bateson, 1987), che offre, a chi ha il potere e la responsabilità della cura, molte più possibilità di lavoro e di interazione con gli altri, in particolare con il mondo del disagio e della sofferenza.

Un pellegrinaggio in Terra Santa non è un semplice viaggio: è innanzi tutto un’esperienza esistenziale.
La Bibbia dice che Gerusalemme fu costruita da Dio in opposizione a Babele, che invece fu costruita dagli uomini per se stessi. Per questa ragione rappresenta “l’occhio del mondo” ed è la sede delle tre grandi religioni monoteiste: Cristianesimo, Ebraismo e Islam. Gerusalemme è, quindi, la città degli uomini che, rinunciando alla loro hybris, decidono di affidarsi a un’entità superiore e infinita. Simbolo della Custodia francescana di Terra Santa è la croce cosmica, o croce di Gerusalemme: una croce greca, cantonata da altre quattro croci più piccole. Il numero quattro, che rimanda ai quattro punti cardinali e all’infinito sta a significare la presenza cosmica della potenza divina, oltre che ricordare la passione di Cristo e il suo dominio universale: le cinque croci (una grande e quattro piccole), infatti, simboleggiano le cinque piaghe di Gesù sulla croce.
Non occorre essere credenti per subire il fascino di questa città. Gerusalemme incarna la storia del Mondo Antico: le sue culture, le sue contraddizioni. Gerusalemme è un caleidoscopio di sensazioni, idee, culture in costante equilibrio dinamico, pronte ad essere continuamente perturbate. Gerusalemme è la città in cui vizi e virtù umane vengono amplificati in modo esponenziale. Un luogo in cui si sperimenta un grandissimo senso di impotenza, di finitudine, ma anche di pietas per ciò che è la natura umana, con tutte le sue contraddizioni ed incoerenze. È questa pietas che mi rimane nel cuore, ora che sono ritornata a casa, ed è questa pietas che mi fa venire voglia di scrivere, da laica, queste memorie. Credo possano essere uno spunto interessante anche per un non credente e per chi, come me, lavora nel sociale.
Il pellegrinaggio è iniziato ad Haifa, al Monte Carmelo, sede di un santuario mariano, in cui si trova la grotta di Elia, il profeta caro a tutte e tre le religioni, emblema del monoteismo e della lotta verso l’idolatria. Di fronte al santuario un monumento per ricordare che questo luogo non è solo l’ecumenico incontro di tre grandi credi, ma rappresenta anche i conflitti, le lotte e le stragi per appropriarsene.
Si prosegue per Nazareth, il villaggio di Maria e di Giuseppe, in cui ha sede la Basilica dell’Annunciazione: la Chiesa delle chiese. L’Immacolata Concezione, al di là degli aspetti più mistici e religiosi, mostra un’idea di famiglia non convenzionale, quasi scandalosa. Maria rimane incinta prima di sposarsi: è quindi socialmente compromessa, se Giuseppe non riconosce il bambino. Maria, donna fuori dal comune, accetta di stare in una situazione scomoda e pericolosa per lei. Giuseppe, per amor suo e del bambino che porta in grembo, decide di credere alla verginità di Maria e alleva con amore il piccolo. Si parla poco di quest’uomo nella Bibbia: si narra, nei vangeli apocrifi, che Gesù tornò a Nazareth per riabbracciare il suo “buon vecchio”, in punto di morte, e tributargli tutto l’amore e la riconoscenza che si ha per un padre. Per questo mi piace considerare S. Giuseppe l’emblema della genitorialità adottiva e la Sacra Famiglia quello delle famiglie allargate e non sempre legittimate, nemmeno dalla stessa Chiesa Cattolica.
Salendo sul Monte Tabor, “l’Alto Monte” citato nel Vangelo, si scorge un santuario circondato da alberi di pepe e ulivi: qui avvenne la Trasfigurazione di Gesù davanti ai discepoli Pietro, Giacomo e Giovanni. Il miracolo della Trasfigurazione è la metafora della “guarigione”, intesa come progressivo raggiungimento di benessere, proprio come la intende l’OMS (Organizzazione Mondiale della Sanità). È, quindi, un inno alla speranza e alla fiducia nelle nostre parti buone, potenzialmente divine, un ottimismo terapeutico rispetto a quella che è, invece, la finitudine della natura umana. Questo atteggiamento è di per sé miracoloso: noi, operatori del sociale, non dobbiamo mai dimenticarcelo.
Scendendo a Cana di Galilea si ricorda, invece, il primo miracolo di Gesù: la trasformazione dell’acqua in vino durante uno sposalizio. Miracolo incoraggiato da Maria, a cui obbedisce da figlio, accogliendo le sue sollecitazioni a mantenere viva la festa. Non è l’unico evento a cui parteciperà Gesù, i farisei lo accusavano di essere troppo “compagnone” e di frequentare brutti “giri”. Questo episodio ci mostra un Dio fatto uomo che gioisce con gli altri uomini e che sa divertirsi. Questo è un aspetto importante che viene preso in considerazione anche nel campo della salute mentale, accanto alla capacità lavorativa (funzionamento sociale). Gesù rappresenta, quindi, la persona “sufficientemente sana”, funzionale, integrata sia nella capacità di gioire, ma anche nella capacità di commuoversi ed emozionarsi. C’è un santuario a Gerusalemme, sul Monte degli Ulivi, che ricorda il “Dominus Flevit”, ossia le lacrime di Gesù per la sua città e per le sorti disgraziate degli uomini, incapaci di capire il linguaggio dell’amore. Non è facile incontrare un Dio che piange. Queste lacrime ci dicono che si è veramente uomini quando si è in grado di commuoversi, la capacità di emozionarsi rende umani e divini allo stesso tempo. La compassione è un sentimento importante perché permette di uscire da se stessi e comprendere i punti di vista altrui, rendendo possibile il rispetto per le differenze, il dialogo e l’integrazione tra le culture. Sul Monte Hattin sorge il santuario francescano delle Beatitudini, in memoria del discorso che Gesù fece alla gente che giungeva per ascoltare i suoi insegnamenti. Le Beatitudini sono quindi una dimostrazione di vicinanza e d’incoraggiamento per le persone che soffrono.
Gesù è stato un guaritore, un medico del corpo e dello spirito, ma al di là dei miracoli che ha compiuto, trovo sia interessante soffermarsi su ciò che diceva, da “medico-santone”, ai suoi “malati”. Giunto alla Piscina Probatica, alle cui acque una credenza giudaica attribuiva poteri terapeutici, un uomo disabile si lamenta perché non riesce a toccare le acque miracolose, perché nessuno lo aiuta e tutti gli passano davanti. Gesù allora gli chiede: “Ma tu vuoi guarire? Allora alzati, prendi la tua barella e vai!”, ossia: “Prendi ciò che sei, non lamentarti e vai avanti! Non sperare in grandi trasformazioni, impara a ottimizzare ciò che sei… ma, soprattutto, sei in grado di rinunciare ai vantaggi della tua condizione di malato?”. Il vero miracolo non è avere qualcuno che ci risolve i problemi, ma avere il coraggio di portare la propria “croce”, la propria “barella”, guardando non solo alle cose che mancano, ma anche alle nostre intrinseche potenzialità. Se crediamo di poter camminare, anche se zoppicando e a passi incerti,riusciremo anche noi a vivere e non semplicemente esistere.
Chi si lamenta, avrà sempre dei motivi per lamentarsi e non vivrà mai bene, nemmeno quando potrebbe farlo. Nel campo della salute mentale, ma non solo, ci troviamo spesso a chiedere a nostri pazienti: “Ma tu vuoi guarire?”, perché non è sufficiente l’intervento dello psichiatra o dello psicologo per aiutarli a stare meglio. I medici solo un tramite perché ciò avvenga e non c’è miglioramento se non c’è reale motivazione al cambiamento. Spesso siamo così concentrati a voler cambiare le cose, che ci impediamo di capire perché sono quello che sono. Le malattie spesso si cronicizzano perché offrono al paziente designato alcuni “vantaggi” e lo deresponsabilizzano. Restituire la dignità al paziente significa essere utili, non dare aiuto. Nessuno può caricare “la nostra barella” per noi.
Riconosco in queste riflessioni molti presupposti dell’approccio sistemico: essere umili (rinunciare alla propria hybris o supponenza), trattare con dignità ciascuna persona, semplicemente per il fatto che esiste, cercare di capire prima di giudicare, non essere rigidi e manipolatori, ma rispettosi degli individui e delle situazioni.
Ho definito il pellegrinaggio in Terra Santa un’esperienza esistenziale per tutte queste considerazioni, ma anche per la situazione attuale che questo paese sta vivendo. Gerusalemme è divisa da muri e posti di blocco, le divisioni, inique, provocano odio e rancori: chi ha il potere lo esercita a discapito del più debole. Quest’ultimo reagisce all’odio con odio, in un gioco senza fine che produce solo morte e distruzione. In questi luoghi, santi e maledetti allo stesso tempo, non si può che stare in silenzio, come Gesù nel deserto, perché è solo nel silenzio che si può esercitare la propria capacità di ascolto e, forse, alimentare sentimenti di pace e perdono: la voce del silenzio, si dice, è la voce di Dio.
Un piccolo miracolo, in questa “Babele”, è il  Caritas Baby Hospital, unico ospedale pediatrico della Cis-giordania che, nonostante i muri e le divisioni, riesce a curare e sostenere i bambini palestinesi di tutte le razze e religioni, nel rispetto delle differenze e dei credi di ciascuno. I muri e lo stato di isolamento a cui sono sottoposti i Palestinesi favoriscono i matrimoni tra consanguinei e le malattie genetiche sono molto diffuse. Le donne continuano a rimanere incinte perché è solo il loro status di madri che le legittima di fronte alla società, ma hanno altissime probabilità di generare altri figli malati. Queste suore e questi medici, senza giudicare, fanno quello che possono per garantire la qualità della vita di questi bambini. Il loro preziosissimo lavoro mi ricorda la parabola dei semi di senape: “Il regno di Dio è come un granellino di senapa che, quando viene seminato, è il più piccolo di tutti i semi che sono sulla terra; ma appena seminato cresce e diviene più grande di tutti gli ortaggi e fa rami tanto grandi che gli uccelli del cielo possono ripararsi alla sua ombra.” (Marco 4, 30-32). Questo è il fascino miracoloso della Terra Santa.

Ho sentito, forte, la necessità di scrivere qualcosa sul suicidio, viste le ultime notizie apprese nei mass media. Il quadro che emerge risulta da quanto segue.
Le vittime del suicidio hanno un’età media di 52 anni, la fascia maggiormente interessata va dai 45 ai 54 anni con un’incidenza del fenomeno (i nuovi casi all’anno) pari al 48,5%. La maggior parte dei suicidi si è registrata nel Nord Italia, in particolare nel Nord-Est, ad uccidersi sono soprattutto gli imprenditori, mentre i tentati suicidi si verificano prevalentemente tra i disoccupati.
Il 2012 può quindi essere considerato un annus orribilis: da gennaio a dicembre sono 68 le persone che hanno deciso di togliersi la vita in Italia, 66 uomini e 2 donne, circa 8 al mese, a cui si aggiungono 20 tentati suicidi da gennaio a settembre. Le motivazioni sembrano essere di origine economica, registrando un’inversione nel trend del triennio precedente (dati aggiornati al 20 dicembre 2012, presi dal sito www.firstonline.info/news).
Treviso, insieme a Venezia, vanta il triste primato del numero più alto di suicidi nel Veneto, che sale a 20 nel 2012. Il più clamoroso è certamente quello del barista 38enne impiccato in piazza S.Vito, nel suo locale, e che ha turbato gli animi dell’intera collettività.

La prima reazione che suscita in me chi decide di togliersi la vita è di rabbia per chi se ne va e di compassione per chi resta. Per cultura ed educazione sono sempre stata portata a giudicare tale gesto come altamente aggressivo e manipolatorio, frutto di una mente onnipotente, codarda ed egoista. Mi appello all’idea cristiana, ma anche platonico-aristotelica, che la vita è un dono e che non si è padroni di decidere quando è giunta la nostra ora. Vedo poca differenza, da questo punto di vista, tra suicidio e omicidio, considerando entrambi dei delitti.
Come psicologa, però, mi devo interrogare diversamente, a costo di mettere totalmente in discussione le mie premesse, se voglio mantenere un atteggiamento di neutralità e fare bene il mio lavoro. Queste domande suscitano sempre accesi dibattiti fra i colleghi, proprio perché vanno ben oltre la pratica terapeutica: si rifanno, infatti, all’essenza dell’esistenza stessa.
Abbracciando l’idea sistemica che due menti siano meglio di una ho deciso di rivedere alcune mie posizioni confrontandomi, virtualmente, con diversi autori e professionalità (altre menti), nella speranza di poter avere nuovi stimoli e nuove idee. Quanto segue è il risultato di questo “incontro”, una riflessione “ad alta voce”, che mi permetto di condividere proprio con l’intenzione di suscitare nuove riflessioni e dibattiti.
Ciò che conta, infatti, sono le domande, non le risposte…
Il termine suicidio deriva dal latino sui- caedĕre, che significa “tagliare a pezzi se stessi”. Chi decide di togliersi la vita è infatti lacerato dal di dentro, Giampaolo Lai (medico, psicoanalista, nonché padre del conversazionalismo italiano) parla di tre protagonisti presenti nella scena del suicidio: il Corpo Mortale, l’Anima Feroce e il Killer Spietato, tre protagonisti uniti dal fatto di avere un unico nome, di vivere dentro ad un’unica persona. Il Corpo Mortale subisce la condanna dell’Anima Feroce perché non è stato in grado di realizzare i suoi ideali, mentre il Killer spietato esegue la sentenza, tramutando il pensiero in agito.
Da questa prospettiva ha ancora senso parlare di ragioni del suicidio? Giampaolo Lai ci invita a pensare in termini di passioni. Il salto del suicidio si consuma, infatti, perché mosso da una passione attiva che conferisce al soggetto uno stato di confusione e di instabilità dinamica.
Chiedersi perché una persona si suicida, appare alquanto riduttivo e semplicistico, chiude a possibilità di riflessione, in termini di complessità, perché è una domanda lineare. L’epistemologia da cui sarebbe utile partire è quella sistemica, che prende in esame i molteplici fattori che, interagendo, possono esitare nella decisione di togliersi la vita (n.b.: è interessante constatare che anche il termine “de-cidere” derivi dal latino de-caedo, ossia “tagliare via, togliere via”, proprio come “suicidio”).
Non è facile dare senso ai dati epidemiologici sui suicidi e tentati suicidi, spesso sottostimati, come non è corretto, parlando da un punto di vista epistemologico, strumentalizzare le statistiche, come stanno facendo i giornali e le televisioni. Non si vuole, in questa sede, sottovalutare l’entità della crisi economica e il dramma che stanno vivendo gli imprenditori, ma è opportuno riflettere sulle nostre attribuzioni causali, spesso dettate da pregiudizi, onde evitare una proliferazione del fenomeno, specie tra i giovani.
Il suicidio, da un punto di vista ontologico, va ben distinto dal tentato suicidio, in cui si rileva più una richiesta di attenzione-aiuto che una reale volontà di morire. Come rileva il filosofo Salvatore Natoli, il suicida con il suo gesto vuole dare un messaggio che non ha nulla a che fare con una richiesta di aiuto, ma che riguarda una richiesta di senso. Attraverso il suo radicale “no” alla vita, il suicida afferma l’assurdità della vita stessa, del dolore ad essa connaturato, ma tale affermazione non può più valere per chi muore, ma per chi vive, rendendone intollerabile l’esistenza. Per questa ragione viene considerato un atto altamente aggressivo, non solo verso se stessi, ma anche verso gli altri.
Chi se ne va, invece, attinge la propria perfezione nell’attimo stesso in cui si toglie la vita, nel suicidio c’è il paradosso di una apparente eternità, per questo assomiglia molto alla felicità. Che cos’è infatti la felicità, se non l’esperienza dell’attimo che si attinge e che cade?
Si è riscontrato che chi è socialmente integrato, chi abbraccia un credo religioso sia più protetto dal rischio suicidario. Questo perché le sue azioni sono legate agli altri significativi (reali o interiorizzati), può esserci, quindi, accanto all’indiscussa crisi economica, una crisi di ideali, di valori, dietro a questi nuovi fenomeni? Come e quando si è consumata questa rottura?
La nostra angoscia di morte spesso ci porta a negare il dolore, a soffocarlo, stordirlo, a razionalizzare quanto non può essere spiegato dalla ragione, poiché ha a che fare con la passione. Forse avremmo meno suicidi se, finalmente, accettassimo il dramma della vita, perché l’uomo è capace di felicità, solo se è capace di dolore. La nostra società è la società delle dipendenze da alcol droghe e psicofarmaci, è la società che non tollera la benché minima frustrazione, perché non si vogliono accettare quei “no” che aiuterebbero a crescere, se affrontati, compresi e accettati. È la società che ha ucciso Dio, per poi sostituirlo con altri idoli, che si sono rivelati delle chimere.
Per questa ragione non è opportuno equiparare il suicidio dei giorni nostri con quello della tradizione stoica nell’antica Grecia. Per lo stoico, infatti, la vita è come un teatro e deve essere interpretata da grandi attori: si deve uscire di scena quando ci si accorge di non riuscire a vivere una vita secondo sapienza, quando, cioè, il corpo non permette di realizzare lo spirito che contiene e comprende, quando non c’è più possibilità di essere oggetto di virtù. La morte non è una fuga, né è conseguenza di uno stato di disperazione.
Ecco quindi l’elemento di dignità, il saper uscire di scena quando non ci si sente più attori della propria esistenza, lasciando alla collettività l’immagine migliore di sé. La morte dello stoico era infatti una morte corale: era esibita, si parlava ai discepoli, si abbandonava il mondo in compagnia, con l’intenzione di lasciare la propria memoria. Non c’era rifiuto del mondo, né del dolore. Per questo si avvicina più al concetto di eutanasia che di suicidio.
Per capire un fenomeno, bisogna astenersi dal giudicarlo, anche se non è umanamente facile, nel caso delle condotte suicidarie. Come psicologi siamo tenuti a prevenire qualsiasi forma di atto lesivo, connotandolo di fatto negativamente. Ci troviamo di fronte ad un impasse: si afferma da un lato la libertà umana, la responsabilità individuale, mentre dall’altro ci si interroga sulla fragilità dell’essere e sull’instabilità delle proprie decisioni. Per questo si prende tempo e si chiede per contratto terapeutico una sospensione della decisione per la durata del trattamento psicologico.
Questo non significa negare il diritto di decidere del proprio cliente, ma aprire, attraverso il dialogo terapeutico, al campo delle possibilità, restituendo la capacità di sperare e di rendersi conto che “la libertà è l’esatto opposto dell’arbitrio, accettare il proprio destino significa essere liberi”, come ci insegna Binswanger, psichiatra fenomenologo ed esistenzialista.
Gregory Bateson, grande epistemologo del novecento, nonché padre delle moderne teorie sistemiche, afferma la natura processuale e collettiva del concetto di mente. Nel setting clinico succede proprio questo: dall’incontro di due anime nasce una mente. C’è vita quando c’è dinamicità, caos, quando di apre alla potenzialità e alla complessità. Secondo questa ottica, più che valutare l’atto suicidario in sé e per sé, è necessario comprenderlo e leggerlo all’interno del contesto in cui viene attuato, letture meramente sociologiche, come quella di Durkheim, o psichiatriche, che tendono a patologizzare qualsiasi cosa si discosti dalla norma, non sono utili proprio perché tendono a semplificare ciò che nella realtà semplice non è.
Ho molto apprezzato l’invito che James Hillman, psicoanalista junghiano, fa ai terapeuti. Questi parte dal presupposto che il suicidio sia una delle possibilità umane e che la morte possa essere scelta. Il significato di questa scelta dipende dal contesto e dagli individui. Il lavoro dell’analista sta nell’individuare il significato che ha per quella persona il suicidio, al di là di ogni tipo di classificazione. Qui entrano in gioco i valori e le credenze personali. È importante comprendere senza giudicare, anche a scapito dell’atteggiamento orientato alla prevenzione, che per etica bisogna avere. Per prevenire, però, è necessario non contrastare, ma accogliere. La relazione paziente-analista diventa a questo punto essenziale. L’esperienza della morte diviene, quindi, essenziale alla vita, essendo letta come una richiesta di vita più piena. L’anima predilige l’esperienza di morte per introdurre una trasformazione, considerato in questo modo, l’impulso suicida è una pulsione di trasformazione.
Tutto ciò ricorda per certi versi il mito del vaso di Pandora: il vaso di Pandora è il leggendario contenitore di tutti i mali che si riversano nel mondo dopo la sua apertura, sul fondo del vaso rimane solo la speranza: è a questa che fanno ricorso le anime nei momenti di sconforto. La speranza non può mai precedere l’esperienza del dolore, ha senso solo la segue. Così in terapia: si può superare o accettare, solo ciò che si è com-preso ossia “preso insieme”, “abbracciato”. La disperazione produce grido di salvezza, introduce l’esperienza della morte e nello stesso tempo costituisce il requisito della resurrezione.
Heidegger afferma che l’uomo è da sein (ted. esser-ci), è nelle cose, e questo suo essere nel mondo si esprime nel prendersi cura degli altri, che è la struttura basilare del rapporto tra gli uomini. L’aver cura degli altri può prendere due direzioni: si cerca di sottrarre gli altri dalle loro responsabilità, oppure li aiuta ad acquistare la libertà di assumersi le loro cure. Nel primo caso si ha un semplice “stare insieme” e si è davanti ad una forma in autentica di esistenza, nel secondo caso si ha un senso autentico del coesistere. Idea che si connette al concetto sistemico di ecologia della mente, cooperazione, rete di sostegno, integrazione.
Credo fortemente che sia questa la chiave per uscire dalla crisi che stiamo vivendo e che tante vittime ha già fatto nel nostro territorio.

BIBBLIOGRAFIA

G. BATESON: “Verso un’ecologia della mente”, ed. Adelphi (ed. italiana 1977, originale 1972)

G.BATESON, M.C.BATESON: “Dove gli angeli esitano”, ed Adelphi (ed. ita. 1989, orig. 1987)

E. DURKHEIM: “Il suicidio: studio di sociologia” (1897), ed italiana Rizzoli, Milano (1987)

J. HILLMAN: “Il suicidio e l’anima” (1964), ed ita. Astrolabio, Roma (1972)

W. FESTINI CUCCO, L. CIPOLLONE: “Suicidio e complessità”, Giuffrè editore, Milano (1992)

SELVINI PALAZZOLI, BOSCOLO, CECCHIN, PRATA: “Ipotizzazione, circolarità, neutralità: tre direttive per la conduzione della seduta”, Terapia Familiare, n.7, 1980, pp.7-19. Orig. Family Process, vol 19, n.1, 1980, pp.73-85.

]]> http://www.psicologiatreviso.it/tatiana-parma/alla-ricerca-dei-perche-del-suicidio/feed/ 0